اكتمال الدين والعقيدة

[farajmatari]

اكتمال الدين والعقيدة
إخواني لقد تعلمت من خلال حواراتي واطلاعي علي مقالات مختلفة إن (الفرد يجب إن يكون إنسان كوني ) وهنا يكمن الاكتمال الحقيقي للدين والعقيدة فأي إنسان مهما كان بغض النظر عن الجنس – الدين -المذهب – العرق – اللغة …

إنك إذا اعتقدت بنفسك أنك كونيا فستصبح يوما ما كذلك ( كما تفكر تصبح)

لأن الفكر ذو شفافية و طاقة عظيمة لا يمكن تخيلها .

أما في الجانب الآخر ، فعندما يأتيك إنسان -أي إنسان – و يقول لك كلمة سلبية مثبطة لانطلاقتك الكونية و محبطة لاستعادة وعيك الكلي . ما الذي يحدث ؟؟

جرح بالصميم لن يشفَ إلا ببركة الحكماء العظام ، تصور أنه لو طعنك بخنجر أسهل بكثير كون الجسم المادي سيرمم نفسه ، أما لو طعنك بلسانه فسيحدث جرحا دائما لا يندمل ، و هذا هو قاتل الروح الحقيقي فينا و الذي هو أخطر من أخبث مجرم على هذه الأرض .

إخواني لقد تعلمت ان اكتمال الدين والعقيدة يكمن في أن يجد الإنسان طريقه إلى إدراك الله وكلّ ما هو ضروري لجعله إنساناً كاملاً، وإنسان بحياة متكاملة كلياً، وإنسان بذكاء فائق وإبداع وحكمة وسلام وسعادة.
يكمن اكتمال الدين في أن يكسب الإنسان الذي يعرف حقاً معنى لكلمة دين. وكلمة "الدين" تجيء من المصدر دين إي ما استدان الشخص من شخص آخر وعليه إعادته له، فيلتزم المدين بتسديد ما عليه للدائن. إن غاية الدين بربط الإنسان والتزامه على إرجاع ما كان قد أخذه إلى مصدره وأصله.
إذا نجح الدين في إعادة الإنسان إلى مصدره، وفي إعادة العقل إلى مصدره، في جلب الجسم ونشاط العقل يعودان إلى مصدر كلّ النشاط، ينجح دين في اكتمال غايته. العقل هو محور الحياة. إذا أمكن سحب العقل إلى أصله، تكون بذلك الحياة كلها قد سحبت إلى مصدرها وستتحقق غاية الدين.
الدين هو طريق، أو على الأقل يجب أن يكون الطريق لرفع وعي الإنسان إلى مستوى وعي الله، ولرفع العقل البشري إلى مستوى الذكاء القدسية أو العقل الكوني الشمولي.
إنّ غاية الدين في أن يضع حياة الفرد في التناغم مع قوانين الطبيعة وبوضعه كذلك يكون في التدفّق الطبيعي في مجرى التطور.
يجب على الدين أن ينسّق الحياة الفردية مع الحياة الكونية ويحسّن كلّ قيم الحياة البشرية. يفتح الدين الطريق العملي إلى إدراك الحقيقة العليا التي تم كشفها بالفلسفة. إن الفلسفة هي وصفية، بينما الدين له قيمة عملية في إيجاد الطريق المباشر إلى إدراك الله. إنه وسيلة مباشرة لتمكين البشر للتطوّر إلى المستوى القدسي. يملي الدين بما علينا أن نفعل وما علينا أن لا نفعل في الحياة لكي يحوّل نشاط الفرد لتحقيق الغاية العليا للوجود البشري. إن كلّ ما يمليه علينا الدين يقصد به وضعنا في الطريق المباشر إلى إدراك الحقيقة النهائية، أو الحرية في وعي الله. يخدم الدين الغاية العملية.
ومن دون الدخول في تعداد تفاصيل الحالة المحزنة للأديان في العالم اليوم، يكفينا القول بأنّها فقط في الجسماني السطحي؛ إنها خالية من الروح. نجد الطقوس والمعتقدات فقط؛ أما الروح فقد غادرت. لهذا السبب لا يجد أتباع الدين الاكتمال.
هذا لا يعني بأنّ الطقوس الدينية ليس لها قيمة. إنّ النواحي العقائدية للدين هي ضروري جداً، لأنه، من أجل أن تكون النفس على الجسم أن يكون. إن قيمتها في تشكيل الجسم الديني للغاية الرئيسي و تأمين الحقل الصحيح لروح الدين من أجل توجيه قدر البشرية.
إن كلّ الطقوس في الأديان المختلفة هي مثل الجسم، وممارسة التأمل التجاوزي مثل الروح. كلاهما ضروريان، ويجب أن يسيرا بالتعاون. ولا يمكن للواحد أن يبقى حياً من بدون الآخرين.
عندما تترك الروح الجسم، يبدأ الجسم بالتحلل. هذه حالة الأديان اليوم. تبدو وكأنها في حالة من التفكك لأنها يفتقر إلى الروح. الدين اليوم مثل جثّة إنسان من دون إنسان. تبقى الشعائر والطقوس من دون رفع وعي البشر.
لا تبدو الروح الداخلية للدين أنها موجودة. إذا لم تكن موجودة أبداًً، تخفق في استمالة الناس. وبسبب عدم تأثيرها، توقّفت بشكل عملي عن استمالة الإنسان المعاصر. من الصعب إيجاد أي دين في العالم اليوم عنده، على المستوى الواعي لكتبه المقدّسة، وصف ممارسة التأمل التجاوزي. لهذا السبب، وفي جميع أنحاء العالم، فقد دين تأثيره وأخفق في اكتمال غايته.
يجب أن لا تكون غاية الدين فقط للإشارة إلى ما هو صواب وما هو خطأ، لكن غايته المباشرة هي في رفع الإنسان إلى حالة الحياة يصبح فيها قادراً على اختيار ما هو صواب فقط وبالطبيعة سوف لن يختار ما هو خطأ. تكون الروح الحقيقية للدين مفقودة عندما يحاسب الدين على ما هو صواب وما هو خطأ ويخلق الخوف من العقاب والجحيم والخوف من الله في عقل الإنسان. يجب أن تكون غاية الدين في إزالة كلّ المخاوف من الإنسان. يجب أن لا يسعى إلى اكتمال غايته من خلال غرس الخوف من الله في العقل...............
يجب أن يتقدم الدين طريقة للحياة، حيث يكون الحياة مثبتة بشكل طبيعي بالتناغم مع الغاية الكونية للتطور، ويتم توجيه كلّ فكرة وكلمة وعمل للفرد من قبل الغاية الأعلى على نحو طبيعي. لا يجب أن يفرض الدين على الإنسان يجهد في يفعل الصواب كي ينال القيم الأعلى من الحياة، لكن، وبشكل الطبيعي، يجب أن توضع كلّ أفكاره وكلماته وأعماله، ليست فقط على مستوى الغاية الأعلى للحياة، لا بل على مستوى الهدف للغاية الأعلى للحياة. يجب أن يكون الدين قوياً بما فيه الكفاية لكي يجلب إلى الفرد تلك الحالة من الاكتمال في الحياة بطريقة طبيعية، ومن دون ممارسات شاقة أو سنوات طويلة من تدريب. إذا كان متكاملاً كلياً في ذاته، يجب على الدين أن يعطي الإنسان المقدرة على أن يعيش الاكتمال بشكل طبيعي.
يجب على الدين الحيّ والمتكامل جداً أن يكون قادراً أن يغرس في الإنسان روح الاكتمال. وعندما يحين الوقت لخروج إنسان من محدودات حياة القاصر ويبلغ سنّ الرشد، يكون جهازه العصبي قد أصبح جهازاً عصبياً متطوراً بالكامل لإنسان. وعندما يحين ذلك الوقت يتوجب عليه أن يكون قد اكتسب، وبإتباع إيمانه، منزلة اكتمال الحياة. أما بقية حياته يجب أن يعيشها في مثل ذلك الاكتمال.
سيكون الدين الحيّ والمتكامل ذلك الذي يكون كل إنسان فيه إنساناً مدركاً لوعي الله، وإنسان يعيش القيم الكاملة للحياة، وإنسان الله – ويكون السماوي على شكل الإنسان على الأرض.
إنّ الإمكانية هي في متناول الناس الآن ولكلّ الأديان كي تبدأ ممارسة التأمل التجاوزي ويكتسبوا في داخل أنفسهم حالة الحياة المتكاملة بالاختبار المباشرة للوعي المطلق للكينونة القدسية.
إن الدين الذي يعطي إلى الناس رسالة فعل الخير لكن يخفق في تطوير وعيهم ويخفق في رفعهم للعيش في حياة ممتلئة بالخير بطريقة طبيعية يكون مجرّد دين بالكلام. إن الديني الذي يستحقّ اسمه يجب أن يكون له قيمة عملية حقيقية. ويجب أن يضع الإنسان مباشرة في طريقة الحياة المليئة بكلّ الخير والخالية من الشرّ.
إنها مسؤولية الدين في جعل الخير يشرق على وجوه أتباعه. إذا أخفقت التعاليم الدينية في إلهام الناس للعيش في حياة جيدة في وعي الله، يجب عندئذ، على المبشرين والوعاظ الدينيين مراجعة قوّتهم ويعملوا على استقامة تعاليمهم. إنّ الضوء الداخلي للأديان هو مفقود في التعاليم الدينية، وهذه الحالة في جميع أنحاء العالم؛ والنتيجة هي غياب السلام والسعادة في حياة الناس، وزيادة التوتّرات في كل مكان. أولئك الناس المتدينين الذين يتوهموا بان عندهم سلام في حياتهم نجدهم في أغلب الأحيان بأنهم أصحاب موقف غير فعّال، ويفتقروا إلى الحياة الديناميكية – إن هذه المزايا ليست مزايا الحياة الدينية الحقيقية. إن هذا الهمود وغير الفعالية تنبع من التطبيق الخاطئ للمثالية الدينية.
يجب أن تكون حياة الإنسان المتدين ممتلئة بالنشاط والخير والديناميكية على سطح الحياة، وفي العمق، يجب أن تكون في السلام الأبدي الثابت الذي يستقر في أعماق البحر.
يجب أن تكون الحياة بأن نعيش الدين بشكل طبيعي وغايته محققة. لا يجب أن يكون صراعاً من أجل أن نعيشه أو نكتمل به. يجب أن نعيش الحياة في الاكتمال لكلّ قيمها. الإنسان على الأرض، إنسان بالدين الحقيقي الحي والمتكامل على الأرض، يجب أن يكون الله المتنقل، القدسي المتكلّم – لا يكون إنساناً يصارع بالإيمان في الله، وبالرغم من ذلك ما زال يبحث عن معنى القدسي. إن جوهر الله ومنزلة الله ووجود الله واختبار وعي الله والحياة في الوعي القدسي - كلّ هذه يجب أن تكون الحياة الطبيعية للإنسان. يفترض الإيمان في الله والإيمان في الدين بأن يكون له غاية في الحياة. إن أيّ إيمان لأجل لإيمان فقط هو مثل امتصاص طاقة الناس.
"بالإيمان نحرّك الجبال" إنه قول مشترك، ولكن، إذا لم يكن الإيمان قادراً على إعطاء الإنسان الارتياح من المعاناة ويجلب له كلّ الخير، يكون هذا الإيمان محتاجاً إلى شيء أكثر لجعله منتجاً. الناس الذين ينتمون إلى الأديان المختلفة لهم إيمانهم بأديانهم، أنه أمر جدير بالإعجاب لما هو يتحمّلون في إيمانهم بالسراء والضراء في الحياة. لذلك من الضروري تزويد المبشرين والوعّاظ في الدين بشيء له قيمة عملية وبه ستقودهم معتقداتهم إلى هدف الحياة.
إنّ الأولياء أو الأسياد وكل رؤساء الديانات هم ممثلون لله ومقامهم بين الإنسان والله. إن مسؤوليتهم هي الرابط بين البشرية والإلوهية. وعلى نفس النمط، أن الكهنة والشيوخ في دور العبادة هم بمثابة الوسطاء بين الإنسان والله، وهم أيضاً أيضاً أي ، مسؤوليتهم عظيمة. يجب أن تكون حياتهم حياةً متكاملة في وعي الله، أما إذا أخفقوا في عيش الحياة في وعي الله، فيتوقّفون عن أن يكونوا الرابط بين الإنسان والله.
إنه الوقت المناسب كي صحّوا الأمناء على الأديان. هاهنا نعرض عليه شيئاً بكلّ محبة لله، وبكلّ المحبّة لما يمثلون. إنه الوقت المناسب بأن يتم تبني التأمل التجاوزي وعروض البوربوينت وأساليب وطرق التعليم والتعلم الحديثة في الكنائس والمعابد والمساجد، وكل دور العبادة. لندع كلّ الناس الفخورين بأديانهم، والذين يعيشون طرق حياتهم الخاصة في معتقداتهم الخاصة، يتمتّعون باكتمال الحياة - الحياة القدسية في حياة الإنسان.
ليس من الضروري أن نصف الحالة المحزنة لأتباع الأديان اليوم: التوتّر المتزايد في الحياة والمعاناة والمرض وعدم الاستيعاب للقيم البشرية في كلّ المعتقدات. إن حالات الفشل هذه من ناحية الأديان هي الأسباب التي أدت لابتعاد الحياة المعاصرة عن الدين. وبالرغم من أنّ الناس يحملون اسم الدين، لكنه يخفقون في عيش قيمه بحياة دينية.
يجب أن تكون الحياة الدينية حياة في الغبطة والفرح والسلام والانسجام والإبداع والذكاء. ويجب أن يتدفّق مجرى الحياة الدينية على مستوى الحسّ العام على الأقل. ويجب أن تكون حياة المحبّة والعطف وتحمّل الآخرين، ورغبة فطرية لمساعدة الإتباع. يجب أن تكوّن كلّ هذه الصفات الحالة الطبيعية لعقل الإنسان المتدين. إذا كانت هذه الصفات - وهذه المزايا والأخلاق وحالة وعي الله – غير موجودة بشكل طبيعي في الإنسان المتدين، فهو يحمل فقط عبء اسم الدين.
يجب أن لا يزوّد الدين الأساس الصلب، لكن أيضاً يجب أن يكون قادراً على بناء الصرح العالي للحياة القدسية في حياة الإنسان، ويمكن إنجاز ذلك فقط بواسطة تحوّل طبيعة الإنسان إلى الطبيعة القدسية. سيكون من صعب للشعائر الدينية في دور العبادة أو في البيت تحويل الميول الداخلية للناس إلى الصفات الأساسية للطبيعة القدسية. وبالرغم من ذلك، وما لم يحصل ذلك، لا يمكن أن تكون الحياة على الأرض مستقيمة وأخلاقية ووقورة على كلّ المستويات.
إن التعاليم الإيحائية على سطح العقل الواعي لا يوجد فيها ما يحوّل العقل الداخلي. في تعاليم الصدق والعطف ومحبّة الآخرين ومخافة الله، أخفقت الأديان فعلاً في تزويد الحياة البشرية بأيّ درجة هامّة لتطور، لأن التقنية العملية لم يتم استعمالها لجلب العقل البشري إلى القيمة القدسية.
ما لم يرتفع العقل إلى المستوى العالي في قيمه ويبلغ درجة واضحة من الذكاء القدسي، سيواصل الإنسان ارتكاب الخطأ. الإنسان يخطئ، وجلّ من لا يخطئ. هكذا، وطالما يبقى الإنسان في حقل البشرية فهو عرضة للخطأ. لذلك من الضروري أخذه فوق حقل الخطأ، بجلب الذكاء القدسي في مجال العقل الواعي، وبذلك تتغلغل الطبيعة القدسية إلى طبيعة الإنسان. ورفع البشرية إلى الإلوهية – عندئذ تصبح غير هامة الشعائر الدينية المتبعة والتي هي مهملة على المستوى الإجمالي للدين والحياة.
طالما تسود روح الدين على حياة الناس، فلا يهمّّ أي اسم يعطون إلى دينهم، أو أي شعائر يتبعون في كنائسهم أو معابدهم أو مساجدهم أو دور العبادة المختلفة. طالما هم مثبتون في روح الدين ومرتفعون إلى حالة وعي الله، وطالما يعيشون القدسية في حياتهم اليومية، وطالما يظل مجرى الحياة متناغماً مع المجرى الكوني للتطور، فلا يهمّ سواء يدعون أنفسهم مسيحيين أو محمّديين أو هندوس أو بوذيين - أيّ اسم سيكون هامّاً. على المستوى الإجمالي للحياة تحمل هذه الأسماء أهمية، لكن على مستوى الكينونة، فهي جميعاً لها نفس القيمة.
كل انسان يختبر حدود وجوده في المكان والزمان، ولا سيمَا في أوقات الضيق والمرض والضعف والموت. من خلال تلك الخبرة يكتشف المؤمن أن الكائن المحدود لا يمكن أن يكون هو أصل ذاته. عندئذٍ ينفتح الكائن المطلق ويرى فيه أصل كل كيان وكل وجود. ويدرك إذّاك ان حياته هي نعمة أُعطيت له من قبل الله.

هذا ما تؤمن به مختلف الديانات وتعبّرعنه في عقيدة الخلق. وتلك العقيدة ليست نظرية علميّة تهدف إلى تفسير الطريقة التي خلق الله بها الكون، بل تعبير عن إيمان الانسان بعلاقته بالله أصل كيانه وعلّة وجوده.
الايمان بأن الله هو خالق الكون لا يقتصر على الزمن الماضي. فالخلق عمل دائم، لأن العلاقة بين الله والكون هي علاقة دائمة. لذلك لا يكتفي المؤمن بالنظر إلى الماضي والحاضر، بل يتجاوزهما إلى المستقبل. وفي كل نقص يختبره في الحاضر يرى دعوة من الله للعمل في سبيل بناء مستقبل يحقّق فيه كل انسان ما تصبو إليه انسانيته.

فالايمان هو إذاً نظرة إلى الكون والانسان كما يريدهما الله أن يكونا، وفي آن معاً التزام للإسهام مع الله في تحقيق تصميمه وإرادته في الكون والانسان.

عندما أراد يوحنا الانجيلي التعريف بالله لم يلجأ إلى تعبير فلسفيّ نظريّ، بل قال: "ان الله محبة. فمن ثبت في المحبة ثبت في الله وثبت الله فيه" (1 يو 4: 16).
ويجد هذا التعريف بالله صدى في قول جبران خليل جبران: "أما أنت إذا أحببت فلا تقل: الله في قلبي، لكن قل: أنا في قلب الله".
هذا هو موقف المؤمن الحقيقي إزاء الحياة والكون وكل ما يمكن أن يحدث له في اليسر والضيق، في الفرح والحزن، في السعادة والشقاء، في الحياة والموت، يؤمن انه ليس وحيداً في هذا الكون ولا غريباً في هذه الحياة. فالله قد أحبّه واختاره وقبله. انه في قلب الله إلى الأبد… وللمقال بقية

لا بدَّ لنا هنا من التنبيه إلى أن مصادر هذا المقال ومراجعه كانت كثيرة ومتشعبة، مما يصعب علينا ذكرها جميعًا. لذا نقدِّم اعتذارنا سلفًا لكلِّ مَن اقتبسنا منه ولم نذكر اسمه أو عنوان كتابه أو مقاله[/size]

[ابو شمس المحسن]

وعليكم السلام ورحمة الله
اخي الكريم مرحبا بك في منتديات الحكمة
مع انني لا يسعفني الوقت لقرائة ما هو مطول الا انني ارى الحكمة البالغة في ثلاثة مقالات نظرت لها مليا
فكنت تجيد الطرح وتحسن الاختيار والاقتباس ولك اسلوب شيق وجميل وهادف
جميل ان ارى الاخوة والاخوات يشاركونك ما تطرح من جميل وعذب وبديع مواضيعك القيمة.
والسلام عليكم ورحمة الله

[( صخب أنثى )]

السلام عليكم ورحمة الله000
قبل ان ارحب بك اخي الفاضل لا يسعني سوى ان اقول هنيـئنا لنا بك 00
فهذا القدر العالي من الثقافة وحسن الانتقاء لطرح اولى مواضيعك لا يعكس سوى شخصيتك
التي يتضح وبشدة من خلالها اطلاعك الواااسع وعقليتك المنفتحة ونظرتك الثاقية في النظر
لأمور عميقة حساسة لايحسن الأغلبية التعاطي معها وان كان تعاطيك اتضح في اخر المقال
انه ليس سوى نقل من مصادر متعددة ,, الا أن استخلاصك وايجازك للأمور التي سبق وذكرتها
وانتقاءك لكل مقال وتوظيفه جيدا حسب الموضوع وترتيبه بهذه الطريقة واخراجه لنا بهذا
الشكل الأكثر من رائع حدا بي ان أقف احتراما لك على هذه الموهبة الفلسفية00
فقد قرأت موضوعك مرات عديدة حتى جعلته في المفضلة اخيرا , فلأول مرة منذ زمن اقرأ
موضوع سواء في الانترنت او كتاب او غير ذلك ,واشعر بهذه المتعة عند قرائته عدا موضوعك
هذا الذي يستحق ان يقرأ مرات ومرات00
فاقبل مروري اخي الفاضل واسمح لي بالاقامة الجبرية في متصفحك الفلسفي الرائع 000

[farajmatari]

أعزائي المحسن وصخب انثي السلام عليكم ورحمة الله أيها السائرون خلف النور والحقيقة ومعرفة الذات يا أبناء النور تحية طيبة تحمل بين ثنيتها كل الإعجاب والتقدير لروحكم المتحررة.
اسمحوا لي اولا ان أشكركم على هذا الموقع الجميل وغلي سماحكم لي للمشاركة في إضاءة الطريق في موقعكم الموقر.
صدقوني ان الذين عرفوا الحق وتحرروا من ظلمات أنفسهم أنزل الحق على قلوبهم نور الحقيقة

ما أجملها من حروف وردود الذي تكتبونها يا أصدقاء لقد نقشت فعلا علي قرص الشمس
مبارك لنا هذا المنتدى التوحيدي النوراني الذي كلما نضب معيني جئت لأغرف منه بحور النور ووعي الغبطة والحكمة

شكرا بكم ولكم
يا من يطرق الباب
عرفت طريق الدخول
ومن يتنشق عطر محبته
يستغني عن عطر البخور
انه منك قريب
أقرب من كل الوجود
انه ودود فكيف تكون بعد الود جحود

thank u allllllllll of us